機根（きこん）とは、仏の教えを聞いて修行しえる能力のこと。また仏の教えを理解する度量・器のことで、さらには衆生の各人の性格をいう。一般にいう根性は、この機根に由来する言葉です。
「機」とは、人の心の機縁、はたらきを意味し、「根」とは、その人の根本的な性質や性格を意味する。
釈迦仏は、にインドで生まれ菩提樹の下で成道してから、さまざまな人に応じて説法をした。しかしそれら衆生の性格や気質はそれぞれ異なる。そのために各人に合わせて教えを種種雑多に説いた。これを対機説法（たいきせっぽう）・臨機応変（りんきおうへん）という。
大乗・小乗、頓教・漸教（頓＝すみやか、漸＝ようやく、すぐに悟れる教えを頓教、次第してようやく悟れる教えを漸教）などの差も、この機根に応じて説かれたものです。
仏が入滅した後、この「機根」に様々な等級がつけられるようになった。
正定聚機（しょうじょうじゅき） – 教えを聞いて必ず悟ることができる機根
邪定聚機（じゃじょうじゅき） – どうしても悟りえない機根
不定聚機（ふじょうじゅき） – 前の二つの中間にあって、どちらに進むか定かでない機根という三定聚に分かつ。
仏教においては、弟子や衆生のこの機根を見極めて説法することが肝要で、非常に大事であるとされます。
また各種経典においては、
利根（りこん）-素直に仏の教えを受け入れ理解する人
鈍根（どんこん）-素直に仏の教えを受け入れず理解しにくい人
などという用語も説かれている。たとえば涅槃経四依品第8にも「是の無上なる大涅槃微妙の経典も、鈍根薄福の者、二乗の者は業報を受けるが故に聴聞を楽（ねが）わず、むしろ憎悪誹謗す。それは粟、稗を食す人が、稲米、石蜜を知らず、我れ食すもの第一なりというが如くなり」などとある。